Iniciativa Mindfulness en la Salud - Artículos

Estrés laboral: la integración de Mindfulness en el trabajo

Sat, 07 Aug 2010 21:43:52 -0600

¿Qué es exactamente el estrés? ¿Cómo nos afecta? ¿Cómo podemos manejarlo? Todos conocemos, por experiencia propia qué es el estrés: estar bajo presión en el trabajo, responder a una serie de demandas excesivas, superposición de tareas, hacer frente a las crisis internas y externas que amenazan al sistema, vivir con incertidumbre, dificultades en la comunicación, presiones y exigencias impuestas y auto-impuestas. Todo esto y mucho más puede asociarse a la experiencia de estrés en una persona dentro del ámbito laboral.

El estrés es una reacción innata del organismo frente a una situación de desequilibrio entre las demandas y los recursos con los que cuenta una persona para hacer frente a dichas demandas. Esta es una reacción de supervivencia que permitió y permite a la especie sobrevivir y adaptarse al medio en el que vivimos, muchas veces hostil. Cuando la percepción de los recursos se ve superada por las demandas se activa automáticamente la reacción de estrés, que es ni más ni menos una hiperactivación psicofisiológica del organismo para poder hacer frente a la situación. La Agencia Europea para la Seguridad y Salud Laboral en una encuesta realizada en varios paises de la Unión Europea indica que un tercio de los trabajadores afirma que ejerce poco o ningún control sobre su trabajo.

El estrés ya afecta al 28% de los trabajadores europeos

Si esta reacción es puntual y específica, suele ser útil en el manejo de la demanda, y permite la adaptación. Pero cuando esta reacción se vuelve crónica, se genera desequilibrio y malestar a nivel físico, mental y emocional, con altísimos costos para el bienestar general y la calidad de vida de la persona, además de afectar el rendimiento y la regulación en las relaciones interpersonales. Si el estrés se matiene se perpetua el estado de alerta y la reacción de estrés se retroalimenta, es decir el estrés crónico genera más estrés.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) ha definido al estrés laboral como una “epidemia mundial”.

Es un fenómeno creciente que preocupa al ámbito empresarial por sus consecuencias: ausentismo, menor dedicación al trabajo, baja en la productividad. La OMS también menciona el aumento de la tasa de accidentes y las demandas de empleados, la creciente cantidad de quejas de usuarios y el deterioro de la imagen institucional.

Las estadísticas indican que el estrés afecta el 28% de los trabajadores europeos, convirtiéndose en el segundo problema de salud laboral después de los dolores de espalda, según datos de la Agencia Europea para la Seguridad y Salud Laboral. Sólo en los Estados Unidos, el estrés laboral cuesta mas de 150.000 millones de dólares anuales, debido al ausentismo y bajo rendimiento que ocasiona.

Frente a esta situación que afecta a una gran cantidad de la población mundial, ¿qué podemos hacer? ¿qué recursos podemos desarrollar a nivel personal y organizacional?

Mindfulness: un entrenamiento para reducir el estrés

Desde hace varios años, son cada vez más las empresas que ofrcen a su personalel reconocido Programa de Reducción de Estrés basado en Mindfulness (Atención Plena), surgido hace 30 años en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts.

Mindfulness permite el desarrollo de un liderazgo auténtico y transformador

La práctica de Mindfulness es un entrenamiento sistemático de la atención que permite a las personas desarrollar recursos internos de auto-observación y auto-regulación, que brindan la posibilidad de desactivar la reacción automática del estrés crónico, a través de observar claramente las reacciones corporales y emocionales que surgen frente a un estresor.

Las personas aprenden a detenerse, hacer una pausa y responder de manera más adaptativa, desactivando la cadena reactiva que se genera en el estrés crónico. Esto implica entrenar la mente para estar plenamente atento en el momento presente, justamente lo contrario a lo que sucede en la reacción crónica del estrés.

El entrenamiento desarrolla un alto nivel de conciencia, y le permite a la persona enfocar la realidad del momento presente aceptándola, lo que implica salir del “piloto automático”, y vivir plenamente el presente tal cual se manifiesta, para poder, desde allí, dar las respuestas y hacer los cambios necesarios de manera más conciente y eficaz.

El entrenamiento en Mindfulness permite:

Aumentar la capacidad de manejar situaciones estresantes.
Mayor claridad en la toma de decisiones.
Mayor creatividad en la resolución de conflictos.
Mantener el equilibrio y el foco mental sostenido en ambientes desafiantes.
Reducir intencionalmente las reacciones de estrés, haciendo elecciones concientes en respuesta a los desafíos laborales.
Involucrarse en grupos de trabajo a través de un liderazgo auténtico y genuino.
Crear y sostener hábitos de trabajo saludables.
Acceder a un mayor nivel de calma y estabilidad.

Un liderazgo atento: Mindful Leadership

La práctica de Mindfulness es también un gran aporte como herramienta de liderazgo transformador. Los líderes hoy en día se encuentran frente al desafío de liderar en entornos altamente complejos, en continuo cambio, muchas veces al frente de equipos e instituciones distribuidos por el mundo, con un crisol de personalidades y culturas. Un gran líder en estos tiempos debe no solo estar capacitado para afrontar su propio estrés y las demandas de su difícil posición, sino que requiere además estar despierto, atento y sintonizado consigo mismo para poder entonces "resonar" con los demás y con el mundo que lo rodea. Es justamente por esta razón que muchas corporaciones han comenzado a brindar a sus ejecutivos y profesionales de alto rango programas de entrenamiento en Mindfulness, como una herramienta fundamental para mejorar el liderazgo en sus empresas. Son muchos los centros que hoy ofrecen Programas de Liderazgo Auténtico y Mindful Leadership. Muchos de estos entrenamientos se han brindado en corporaciones como Laboratorios Abbott, la Cruz Roja Americana, BASF, Cargill, entres muchas otras.

Algunos ejercicios para la integración de Mindfulness el trabajo

Mientras esta viajando a su trabajo (en su auto o medio de transporte público) preste atención a su respiración, conectando con la sensaciones del cuerpo, la postura, las tensiones e intente estar presente allí.
Tome conciencia del momento en el que llega a su lugar de trabajo, observando como se encuentra en ese día, y que un nuevo día de trabajo se inicia con conciencia.
Sentado en su escritorio tome conciencia del cuerpo, la postura y relaje las tensiones innecesarias que registra al prestar atención.
Algunos días a la semana, intente cambiar el lugar de almuerzo habitual y almuerce solo y en silencio, atento a las sensaciones, a la comida. Es decir, registrando la experiencia, haciéndolo lento y tener plenamente presente lo que está haciendo. Utilice este tiempo para estar consigo mismo.
Tómese unos tres minutos cada hora, para parar, detenerse y observarse. Dándose cuenta de su experiencia en el momento presente, registrando su respiración y las sensaciones del cuerpo. Continúe haciendo su tarea con atención plena.
Al terminar su día laboral, y en el camino de regreso a su casa, trate de hacer una transición consciente, notando que ya finalizó su tarea en ese día, y poder disponerse para estar plenamente presente al llegar a su casa.
Viva cada momento como es, no como le gustaría que fuera, conectándose con la realidad para poder tener mayor información. Eso servirá para adaptarse mejor a lo que está ocurriendo.

Mindfulness y Neurobiología

Tue, 27 Jul 2010 17:32:22 -0600

En la actualidad asistimos a la introducción de las técnicas de mindfulness en la educación, la psicoterapia y en todo el ámbito científico en general. Una de las razones de este auge son los conocimientos proporcionados por las modernas técnicas de investigación neurobiológica. En este trabajo revisamos algunos de los efectos de mindfulness sobre los procesos perceptivos (apertura a la novedad), el estilo afectivo (afecto positivo y aproximación), la inmunidad (incremento) y la empatía (facilitación). Los hallazgos neurobiológicos sugieren que la práctica de mindfulness activa y fortalece diversas regiones cerebrales (especialmente la corteza prefrontal) encargadas de los procesos integradores más específicamente humanos, provocando cambios morfológicos duraderos de la corteza cerebral y en los hábitos mentales. Todos estos hallazgos enriquecen y confluyen en la Neurobiología Interpersonal que, al integrar conocimientos procedentes de campos muy diversos, se está revelando como una valiosa fuente de conocimientos para la práctica clínica de la psicoterapia.

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Un cambio atento: el cultivo de Mindfulness en el manejo del estrés y la ansiedad

Tue, 10 Aug 2010 20:17:37 -0600

Resumen: En este trabajo se presenta una de las modalidades de intervención que realiza el Equipo de la Iniciativa Mindfulness en la Salud en Argentina, dirigida por la Lic. María Noel Anchorena, con diez años de experiencia en la práctica, estudio y enseñanza de Mindfulness. Esta presentación se referirá específicamente al aporte que realiza el Programa de Reducción de Estrés (MBSR) en la regulación del estrés y de la ansiedad.

En las últimas dos décadas ha habido un creciente interés en el estudio e integración de prácticas contemplativas en Occidente. El abordaje tradicional de la medicina y la psicología de occidente se integra con prácticas contemplativas, desarrollando así nuevos modelos de intervención basados en Mindfulness. Estos modelos abordan de manera más integrada y humanizada los diferentes aspectos asociados a la salud, la enfermedad, el dolor, el sufrimiento y el cuidado de las personas.

Dentro de las intervenciones que se han desarrollado en el contexto de la Medicina Mente-Cuerpo (Mind-Body Medicine) una de los modelos más aplicados e investigados en los últimos 30 años es el modelo MBSR.

Este modelo invita a la persona a conocer a través de la propia experiencia directa, en qué consiste la práctica de Mindfulness para poder así integrarla en el cuidado de su salud y calidad de vida.

Las investigaciones demuestran que este enfoque es efectivo en la reducción del estrés, el alivio del malestar psicológico, la reducción de los niveles de depresión y ansiedad, y en la mejora en el estado de ánimo y el bienestar general.

El Modelo MBSR es un modelo con un enfoque psico-educativo, sistemático y bien definido, centrado en la persona, en el que cada participante toma un rol activo en el cuidado y/o restablecimiento de su salud

MBSR es la sigla en inglés para Mindfulness-based Stress Reduction y cuya traducción al español es Reducción de Estrés basada en Mindfulness (Atención Plena). El Modelo MBSR es un modelo con un enfoque psico-educativo, sistemático y bien definido, centrado en la persona, en el que cada participante toma un rol activo en el cuidado y/o restablecimiento de su salud.

El MBSR se desarrolló en el Center for Mindfulness, en la División de Medicina Preventiva y del Comportamiento del Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Fue creado por el Dr. Jon Kabat-Zinn en el año 1979.

Inicialmente Jon Kabat-Zinn piensa este programa como una red de contención para pacientes que “caían por las grietas del sistema”. Aquellos pacientes que presentaban cuadros de dolor crónico, enfermedades terminales o cuadros de ansiedad y depresión resistentes al tratamiento entre otros.

Al no encontrar alivio en los tratamientos habituales que llevaban a cabo, eran derivados a la Clínica de Reducción de Estrés en el Centro Médico de la Universidad de Massachussets para complementar su tratamiento médico, psicológico o psiquiátrico, pudiendo así desarrollar un rol activo y participativo en el cuidado de su salud.

También asisten al programa MBSR personas que presentan cuadros de estrés crónico, tensión y malestar y que deciden generar un cambio profundo en su modo de vida y la manera de estar presente.

El MBSR invita a la persona a tomar conciencia de la manera en que se relacionan con su experiencia en el momento presente. Se invita a explorar la conexión mente-cuerpo así como también el rol de los pensamientos, emociones, reacciones y patrones de conducta en la salud y calidad de vida.

Hoy en día este abordaje se desarrolla en más de 260 centros a nivel mundial. Se calcula que 16.000 personas han realizado el entrenamiento y unos 6.000 profesionales de la Salud han sido entrenados como instructores de Mindfulness, aplicándose actualmente en ámbitos diversos tales como empresas, deportes de alto rendimiento, educación (docentes y alumnos) y cárceles entre otros.

Estos son algunos de los resultados que reportan las personas que completan el programa MBSR

Desarrollo de habilidades para manejar de manera más efectiva situaciones de estrés y ansiedad a corto y largo plazo.
Una mayor habilidad para relajarse.
Una disminución sostenida de síntomas físicos y psicológicos y una mayor habilidad para mantener el equilibrio bajo situaciones de estrés.
Una disminución en los niveles de dolor y una mayor habilidad para afrontar síntomas de dolor crónico o irreversible.
Un mayor nivel de entusiasmo y energía.
Mejoría en la respuesta inmunológica.
Mayor activación cerebral en el área pre frontal izquierda; asociada a una respuesta más adaptativa frente al estrés.

¿Qué es Mindfulness?

Este término no tiene una traducción exacta al español. Algunas de las traducciones que se han utilizado en la bibliografía castellana son “presencia mental” “mente plena” o “atención plena”.

Elegiremos la acepción “Atención Plena” como la más cercana al concepto en inglés que posee una riqueza de significación difícil de hallar en nuestra lengua.

Jon Kabat-Zinn define Mindfulness o Atención Plena como:

“Prestar atención deliberadamente, al momento presente con aceptación”.

Lo que aparenta ser extremadamente sencillo reviste paradójicamente una gran dificultad. La misma genera un desafío que consiste en la práctica de la atención plena con curiosidad acerca de uno mismo.

La mente suele perderse en hechos pasados o futuros, razona, calcula, especula, juzga….

Rara vez estamos en el momento presente, abiertos y receptivos a lo qué este nos pueda traer. Solemos apegarnos a ciertos aspectos de nuestra experiencia y a rechazar otros, cerrándonos a la experiencia más inmediata y generando un patrón de desatención casi permanente.

Desde esta comprensión, la práctica de Mindfulness no intenta ir a ningún sitio, ni sentir algo especial.

No propone retirarse a una montaña para aislarse en soledad, ni exige pertenecer a una secta o religión. Ni siquiera busca alcanzar algún estado excepcional.

Jon Kabat-Zinn describe la Práctica de Mindfulness como el simple (y a la vez complejo) proceso de “observar expresamente cuerpo y mente permitiendo que nuestras experiencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son”.

Así, la práctica disciplinada de Mindfulness cultiva la capacidad de darse cuenta de lo que sucede mientras sucede, invitando a entrenar la mente para mantenerla en calma y tornarla progresivamente más atenta y concentrada para poder así desarrollar un cambio en la relación con la propia experiencia momento a momento.

Un componente central y a la vez transformador de la práctica de Mindfulness es la actitud con la que la persona atiende a la experiencia momento a momento. Esta actitud se refiere al cultivo de aspectos compasivos, afectuosos y cálidos manteniendo apertura, amabilidad e interés hacia lo que se atiende.

Cultivar estas cualidades atendiendo a la experiencia interna y externa implica que la persona no permanezca atrapada en los juicios, evaluaciones y análisis de la experiencia, sino que reconoce y acepta con amabilidad y apertura lo que está sucediendo en el campo de la experiencia un momento tras otro.

Mecanismos de activación del estrés y la ansiedad

El estrés es la respuesta generalizada e inespecífica del organismo ante la Percepción de una amenaza o de demanda incrementada. La percepción de una demanda ambiental activa el organismo para resolverla. Dicho mecanismo es por lo tanto adaptativo e imprescindible para la supervivencia.

Dicha activación aguda está diseñada para aumentar las probabilidades de supervivencia frente a una amenaza a corto plazo y no para que se la mantenga indefinidamente.

Cuando la persona habitualmente no puede volver al nivel basal de equilibrio, desarrolla un cuadro de estrés crónico, que puede no ser intenso pero sí prolongado en el tiempo, exigiendo una adaptación permanente. En estas condiciones se sobrepasa el umbral de resistencia de la persona, provocando lo que se conoce como enfermedades de adaptación.

Algunas de las consecuencias evidenciadas ante el Estrés Crónico:

Disminución de las defensas inmunológicas dejando a las personas con mayor exposición a las enfermedades.
Alteraciones funcionales de los órganos que más tarde se pueden convertir en daños orgánicos.
Influencias sobre el sistema endócrino modificando y hasta anulando la secreción de algunas hormonas.
Aparición de conductas compensatorias que intentan regular el nivel de estrés pero generan más daño tales como exceso de alcohol, café, tabaco, trabajo, etc.
Alteraciones del sueño, del apetito, del carácter y la aparición de ansiedad.

¿Qué es exactamente la Ansiedad?

La ansiedad es una respuesta automática que se produce en nuestro cerebro más primitivo y en el sistema límbico al reconocer la existencia de un peligro inminente. Es también un recurso adaptativo ante la precepción de una amenaza. Cuando se “desafina” dicho mecanismo se genera un estado crónico de alerta o de respuesta exagerada ante estímulos que el mismo sujeto considera como menores.

Si el organismo se activa de manera crónica, produce una suma de tensiones y sobrecargas musculares por la hiperactivación permanente del sistema simpático-adrenérgico que hacen que el cuerpo se vuelva cada vez más sensible a estímulos menores.

Se genera una hipersensibilidad que produce una respuesta excesiva. La persona se encuentra bajo “alertas permanentes” producidas por los automatismos perceptivos de los que tiene poca distancia crítica.

En este estado de hiperactivación permanente decimos que la persona actúa en ”Piloto Automático”, es decir, permanece atrapada en los patrones de pensamiento, conducta y emoción, sin lograr una perspectiva que evalúe con claridad y equilibrio la demanda ambiental.

Desarrollar este recurso es lo que le permitiría poder elegir de manera conciente la respuesta necesaria a tales demandas.

¿Cómo actúa Mindfulness?: El rol de Mindfulness en la regulación del estrés y la ansiedad

La terapia Cognitiva y las Neurociencias han estudiado como la desatención sistemática y la reacción de evitación producen ansiedad, siendo ésta unas de las respuestas más comunes para intentar regularla.

La persona evita conectarse cognitiva, afectiva o conductualmente con la experiencia que le genera estrés o ansiedad subyaciendo la lógica infantil de que “lo que no se ve, no existe”.

Dicha evitación ocasionalmente impide un incremento puntual de la ansiedad pero contribuye a mediano y largo plazo a su sostenimiento y perpetuación al impedir la habituación y el aprendizaje.

Se desarrolla una adaptación a la cronicidad del estrés que incluye la desatención a las señales del cuerpo, a los estresores internos o externos, y a las consecuencias tóxicas de ese modo de vida.

Este es justamente uno de los puntos donde opera la práctica de Mindfulness: La observación atenta y sin juzgar de los estresores y de las sensaciones de ansiedad sin intentos de escapar o rechazarlas va generando una desensibilización a dicha ansiedad que logra una disminución de los mecanismos evitativos que subyacen al fenómeno ansioso.

El registro atento y con aceptación de Emociones/Sensaciones Físicas y Pensamientos genera un espacio para percibir los patrones de percepción, afectivos y de la conducta permitiendo a la persona pasar de la reacción automática a la respuesta elegida.

Se logra una perspectiva que sitúa un distanciamiento crítico respecto de las variables del mundo y de las reacciones. Este es uno de los mecanismos a través del cual se cree que pueden estar asociados los cambios que se observan con la práctica.

La presencia de esta capacidad metacognitiva permite la auto-observación de los procesos mentales en la medida que suceden, notando los propios pensamientos y emociones como un testigo imparcial, sin identificarse con los mismos.

Esta capacidad metacognitiva abre un espacio para que la persona deje de actuar en forma automática y en cambio pueda tener un distanciamiento a través del cual tiene mayor libertad para dar una respuesta diferente a la situación, tanto interna como externa.

Este mecanismo permite que se genere un cambio en la relación que la persona establece con la experiencia. El reconocimiento y la aceptación de las sensaciones de malestar, tensión y ansiedad, sin tener que hacer nada para modificarlas, evitarlas o huir de ellas es en si mismo un cambio radical en la manera de afrontar la experiencia, generando una modificación en la percepción y de la intensidad de las mismas.

Este nivel de conciencia y aceptación de la experiencia del momento presente desarrolla la flexibilidad psicológica necesaria para ensayar nuevos mecanismos de afrontamiento y dar nuevas respuestas .

Al ampliar la capacidad de percibir los estresores y su impacto sobre el cuerpo y la mente mientras suceden, se abre un espacio para desarrollar una visión más clara y de esta manera lograr una mayor capacidad auto-regulatoria.

La capacidad de auto-regulación es otro de los mecanismos que nos permite comprender los cambios que se generan con la práctica de Mindfulness.

A través de la atención plena a las sensaciones del cuerpo, los pensamientos y emociones junto con una mayor conciencia de la información del entorno, la persona puede identificar de manera más temprana y precisa las señales de la ansiedad y de la activación del estrés en el cuerpo.

A través de mecanismos retro-alimentación o feedback el organismo logra regularse y adaptarse a la nueva situación, debido a que logró generar un espacio entre la percepción de la experiencia y la respuesta.

Esta pausa que se genera entre el estímulo y la respuesta es central al momento de generar cambios en la conducta y en los patrones de funcionamiento habitual y automático que mantienen el nivel de ansiedad y estrés activados y que generan sufrimiento. De esta manera disminuye la rumiación propia de los estados de ansiedad, en donde la mente queda atrapada en evaluar, juzgar, anticipar y controlar eventos en el futuro, impidiendo así un contacto directo con la experiencia del momento presente.

En síntesis, podemos decir que la práctica sostenida de Mindfulness cultiva:

Habilidades de autorregulación que implican un mayor equilibrio y balance emocional para manejar y afrontar el estrés, el dolor y las demandas de la vida cotidiana.
Una mayor toma de conciencia de la relación entre el cuerpo, la mente y las emociones dándose cuenta de como éstas influyen en el manejo del estrés, la salud y la calidad de vida.
Un rol activo y responsable en el mejoramiento de la salud y calidad de vida.

La práctica de mindfulness permite que la persona desarrolle una mayor flexibilidad psicológica, para poder conectarse con la realidad del momento presente de manera más integrada y consiente. Así la persona desarrolla recursos internos y nuevas maneras de responder a las situaciones, que la llevan a una regulación de sus reacciones y dan lugar a una respuesta mas consiente y elegida.

Los abordajes basados en Mindfulness y Aceptación nos permiten tener una comprensión más amplia de la manera en que se genera y se perpetúa el sufrimiento en la mente, abriendo la posibilidad de explorar cómo a través el desarrollo de la conciencia, la aceptación y la compasión podemos recuperar el bienestar y el equilibrio momento a momento.

Mindfulness y Cambio terapéutico

Thu, 27 May 2010 20:11:44 -0600

El presente ensayo revisará la definición de mindfulness, y de cómo, de su comprensión y práctica pueden pensarse aportes a la noción de cambio terapéutico; pero antes de abordar este tema, permítanme contarles una breve historia.

Íbamos con mi novia por las calles de India, deseosos de llegar, desde el lugar en que nos estábamos alojando en el centro de la ciudad hasta la estación de trenes, ubicado en la periferia. Tras zigzaguear por la ciudad, arriba del principal transporte público de la India, el denominado rickshaw (un coche tirado por una motoneta), finalmente arribamos a nuestro destino.

Mientras bajaba la pesada mochila, me dispuse a pagarle al conductor el precio acordado al subirnos, y cuando le pagué, este me señaló que mi dinero era insuficiente, que el precio era mayor debido a que tuvo que tomar una ruta alternativa, dijo que le tenía que pagarle veinte rupias más, y lo expresaba con un tono y una actitud demandante. Por mi parte, interpreté su conducta como una estrategia para aprovecharse de nuestra condición de extranjeros, y es que, ya había visto esa misma reacción en otros conductores de rickshaw. Sin poder manejarlo en ese instante, una especie de electricidad recorrió mi cuerpo, me sentí furtivamente enfadado, el volumen de mi voz comenzó a elevarse, y me puse a discutir airadamente con el conductor.

Tras unos segundos y unos malogrados intercambios de palabras, me sentí invadido por la ira, y le dije en un mal inglés: -¡¡¡Tú sabes que no estás diciendo la verdad…tú lo sabes!!!! Con la ingenua creencia de que si yo le decía eso, él recapacitaría, que si apelaba a su autoconsciencia él cambiaría de postura, pero al contrario de mi supuesto, el conductor al oírme se enfurecía más, y de pronto, comenzó a vociferar unas palabras en Hindi, ahí me sentí más indignado que nunca y le empecé a gritar: -¡¡¡ dilo en inglés, a ver si te atreves!!!

Con toda esa trifulca las personas que iban pasando por el lugar se comenzaron a acercar y formaron a nuestro alrededor un círculo de curiosos testigos. Tras unos segundos, mi novia me dijo: -No sacas nada con pelear, vámonos-, así que simplemente me tomó del brazo y me sacó del lugar.

Mientras caminaba, masticando todavía la irritación, mi novia me escuchaba más calmada, y tras dar unos pasos, y luego de alejarnos de la discusión me preguntó: -¿Sabes por cuánto dinero estabas peleando?, yo le respondí: -Si, nos estaba cobrando veinte rupias de más-, respondiendo con la convicción del que cree “tener la razón” y con la seguridad del que se siente estafado, y ella volvió a preguntarme: -Si, veinte rupias, pero ¿sabes cuánto son veinte rupias en dinero Chileno?, -¿Cuánto? Respondí rápidamente, y ella dijo: doscientos cuarenta pesos.

Mientras escuchaba doscientos cuarenta pesos, y mientras caminábamos, algo me pasó, de pronto se me hizo clara la futilidad de toda aquella discusión.

Por supuesto, no salí inmediatamente de mi rabia, ni tuve un vuelco radical de percepción, pero sí comencé a tomar más perspectiva de la situación y del rol que jugaba yo en ella, mientras caminaba me iba haciendo más consciente de mi respiración y me fui calmando, además, me di cuenta que enganché en una discusión y terminé exasperándome sin motivos justificados, al caminar y conversarlo, pude considerar un elemento que no había visto antes, se modificó la perspectiva que tenía del problema”.

Quizás esta historia no contenga un rimbombante ejemplo de cambio, ni siquiera refleja toda la complejidad del proceso de aprendizaje, ni refleja un cambio particularmente profundo de creencias o actitudes, sin embargo, puede servir como punto de partida para ilustrar una reflexión sobre la dinámica del cambio, y cómo esta dinámica puede verse influida por tomar consciencia, por ejemplo, al percibir un problema desde otra óptica, las cosas no pueden volver a ser iguales, en la historia, al tener la percepción que estaba asumiendo un fuerte compromiso emocional por doscientos cuarenta pesos, a todas luces aparece como un compromiso desmesurado en ese contexto.

A mi parecer, la historia anterior permite ilustrar algunos elementos involucrados en el proceso de cambio, que sería interesante reflexionar a la luz del mindfulness, alguno de estos elementos son: Focalizar la atención en un aspecto no considerado antes y percibir el rol que la persona juega en el problema, sus percepciones y el estado emocional en que se encuentra.

El presente ensayo buscará reflexionar en torno a una sola pregunta: ¿Cómo la práctica del mindfulness podría ser un aporte significativo a la noción de cambio?
Para abordar esta interrogante, se vuelve imprescindible, como primer paso saber: ¿Qué se entiende por mindfulness?

¿Qué se entiende por Mindfulness?

El concepto de mindfulness no es para nada nuevo, de hecho su origen se remonta a más de dos mil seiscientos años atrás, a los tiempos en que vivió Buda y probablemente sea más antiguo. El concepto nació en el contexto de un camino que buscaba enfrentar y superar el sufrimiento humano. El Buda no era un dios, sino un ser humano que buscaba una respuesta a lo que denominó el noble sufrimiento, como lo señala Hanh (2000):

“Durante cuarenta y cinco años Buda dijo una y otra vez: Sólo enseño el sufrimiento y como transformarlo”.
(pp.11)

Desde su génesis, el mindfulness nació como una práctica que buscó afrontar el sufrimiento, es decir posee un sentido terapéutico.

La palabra mindfulness no tiene una traducción exacta en español, algunos autores lo han traducido como: plena presencia o atención o consciencia plena (Vallejo, 2006), pero estos términos no logran capturar del todo el sentido del concepto, ya que, o reflejan sólo una parcialidad de lo que significa, o tiene un marcado énfasis psicologista.

Etimológicamente, el término inglés mindfulness es una traducción proveniente del término Pali Sati y del término Sánscrito: Smrti. Es un concepto que el Buda enuncia cuando se refiere a cultivar la atención correcta, el séptimo elemento del óctuple sendero, con el cual el Buda buscaba trascender el sufrimiento.

De acuerdo a lo que señala Hanh, el mindfulness (Smrti en sánscrito) posee dos componentes: 1. Concentración (Samadhi en sánscrito) y 2. Comprensión profunda (Prajña en sánscrito).

La concentración (Samadhi) es la atención dirigida a alguien o algo durante un tiempo específico.

1. La concentración (Samadhi), se refiere a poder mantener la atención un tiempo sostenido en un objeto, significa poner las cosas juntas, unir una cosa con otra. Puesto en un sencillo ejemplo, hay concentración cuando una persona mira por un par de minutos la hoja de un árbol, sin distraerse, sin pensar en ninguna otra cosa, ni mirar otro objeto, en esta acción se estaría ejercitando la concentración, el samadhi.
La concentración no es sólo un ejercicio mental, sino que es un vínculo de unión entre quien observa y lo observado, en aquella atención no hay separación entre observador y observado, en esta acción se rompe el dualismo. La atención no se da nunca en el vacío, no es una atención pura, sino que siempre tiene una referencia concreta, no existe la persona en sí más concentrada, como si poseyera una cualidad intrínseca que se aplicara siempre, sino que más bien existen personas que practican la atención con “objetos concretos”. Por ejemplo, alguien que le presta atención a su hija, está practicando el Samadhi, la concentración es la atención dirigida a alguien o algo durante un tiempo específico. Filosóficamente esta comprensión de concentración podría analogarse con el concepto de intencionalidad propuesta por Franz Brentano.

2. La comprensión profunda (Prajña) por su parte, implica tener un acercamiento profundo y sentido a lo observado, poder contemplar con la mayor profundidad posible lo que ocurre, con la menor interferencia de los propios prejuicios, juicios, o intereses personales, o más bien, siendo consciente de ellos y distinguiéndolos del fenómeno observado.

La comprensión profunda (Prajña) implica poder contemplar con la mayor profundidad posible lo que ocurre.

La comprensión profunda implica un alto grado de amplitud de consciencia, mirar el fenómeno y sus raíces; graficándolo con un ejemplo, si hay una manzana sobre la mesa, diferentes personas pueden tener muy distintas experiencia y calidad de percepciones al mirar la manzana, así tenemos el caso de una persona que pasa mirando rápido al lado de la manzana porque está apurada, probablemente tenga una comprensión muy superficial del fruto, apenas se dará cuenta que la manzana está sobre la mesa, puede que esta persona ni siquiera se fije en su color y tamaño. Otra persona, que observa con más atención podría detenerse a mirar la manzana, y darse cuenta, por ejemplo, que está apoyada sobre un plato, puede percibir también que es roja, grande, que tiene una cáscara lustrosa y que está fresca.

El segundo observador tiene una comprensión un poco mayor que el primero de la manzana. También existe la posibilidad que otra persona observe la manzana con más detalle, además de percibir el color y la forma, este observador podría hacerse consciente del origen de esta fruta, de todo lo que tuvo que ocurrir para que la manzana pudiera estar sobre la mesa, que en algún instante fue una semilla que fue regada, cosechada, transportada, etc., la manzana no podría estar ahí si no fuera por al sol, el agua, la tierra, incluso una comprensión profunda podría implicar ser consciente de cuáles son las distinciones que tiene la misma persona que contempla la manzana, implicaría ser consciente de lo qué produce en el observador mirar la manzana, las sensaciones, impulsos o reacciones que aparecen ante aquella roja y lustrosa manzana, ¿tiene deseos de masticarla por ejemplo?.

Sin dudas, distintas personas pueden tener distintas formas de percibir la manzana, algunas con mayor atención que otras.
La comprensión profunda implica la hondura con que se entiende un fenómeno, y esta comprensión, al igual que la concentración, es una práctica componte del mindfulness.
En síntesis, mindfulness tiene como componentes: la concentración, es decir una unión y atención sostenida en un tiempo definido, y una comprensión profunda, es decir el grado de penetración con que son percibidas las cosas, mindfulness por ende, alude a un estado de consciencia que está íntimamente ligado a una forma de percibir el mundo, y de cómo la persona lo está habitando.

El concepto de mindfulness ha sido tomado por diversos autores contemporáneos, quienes lo han redefinido, poniendo énfasis en distintos aspectos, así por ejemplo Hanh (1976) quien indica que:

“Mindfulness es mantener viva la consciencia en la realidad presente”.
(p.11).

Daniel Góleman (1988) por su parte, señala que mindfulness sería:

“Estar frente a la desnuda realidad de la experiencia, observando cada evento como si estuviera ocurriendo por primera vez”
(p.20).

Desde una perspectiva más científica, el biólogo y doctor Jon Kabat Zinn (1994) ha definido mindfulness como:

“Prestar atención de manera particular, como propósito en el momento presente y sin juicios mentales”
(p.4).

El Neurobiólogo Vicente Simón (2007) define mindfulness desde una perspectiva más psicológica, señalando que mindfulness es:

“La capacidad humana universal y básica, que consiste en ser conscientes de los contenidos de la mente, momento a momento”
(p.8).

El Psicólogo Christopher Germer (2005) dando un paso más hacia la aplicación psicoterapéutica, define mindfulness como:

“Darse cuenta del momento presente con aceptación”
(p.7).

Buscando encontrar los elementos centrales, existe coincidencia entre las distintas definiciones de mindfulness con alguno de sus elementos, desde su comprensión etimológica e histórica, hasta las definiciones de nuestros días, mindfulness implica un estado de apertura, universal y básica a la experiencia viva, generada en el momento presente.

Pensando en cómo el mindfulness influye en el cambio, resultan interesantes las distinciones que hace Germer (2005), quien enuncia ocho componentes centrales del mindfulness, siendo estos: (1) No conceptual, esto es prestar atención y conciencia sin centrarse en los procesos de pensamiento implicados, desde una mirada más integral, incluyendo sensaciones, percepciones y emociones; (2) centrado en el presente, el mindfulness siempre se da en y sobre el momento presente, en el aquí y ahora; (3) no valorativo, no puede experimentarse plenamente algo que se desea que sea de otra manera, existe por ende una primordial aceptación de lo que está ocurriendo en ese instante; (4) intencional, siempre hay la intención directa de centrarse en algo, y de volver a ello si por algún motivo se ha alejado; (5) observación participativa, no es una observación distanciada, debe implicar lo más profundamente la mente y el cuerpo del observador participante; (6) no verbal, la experiencia mindfulness no tiene un referente verbal, sino emocional y sensorial; (7) exploratorio, abierto a la experimentación sensorial y perceptiva, no focalizado en los conocimientos que ya se tienen y (8) liberador, cada momento de experiencia vivida plenamente es una experiencia de libertad.

Estas distinciones pueden ser útiles para acercarnos y reflexionar en torno a la relación entre mindfulness y cambio en un sentido terapéutico.

Mindfulness y Cambio terapéutico

El mindfulness, como un paradigma comprensivo y como una práctica puede contribuir a un diálogo con las nociones de cambio en general, y con el cambio en psicoterapia en particular, lo cual puede dar fecundos resultados.

El cambio se produce cuando uno renuncia a la idea de provocarlo o manejarlo, cuando se opta por no seguir empujando el rio, sino que se deja fluir lo que tenga que ocurrir

En primer lugar, la noción de mindfulness se acopla con la teoría paradójica del cambio desarrollada por la psicología de la gestalt, esta noción del cambio plantea que este se produce cuando uno se convierte en lo que es, no cuando trata de convertirse en quien no se es (Fagan y Shepard, 1989). Esta noción de cambio pone el foco en la aceptación de la propia persona y de la situación. Contrariamente a la idea común acerca de cambio, este se produce cuando uno renuncia a la idea de provocarlo o manejarlo, cuando se opta por no seguir empujando el rio, sino que se deja fluir lo que tenga que ocurrir. Esta noción paradójica del cambio es coherente con la visión sistémica interaccional de cambio, que como lo plantea Hirsch (2006) observa la mantención del estado problema mantenida por una pauta interaccional sostenida por las soluciones intentadas persistentes pero ineficaces, es decir, lo que hace que el problema y el sufrimiento persista y no se resuelva son las soluciones intentadas persistentes e insatisfactorias, Los intentos de solución fallidos mantienen el problema.

El mindfulness, desde esta perspectiva de cambio, se convierte en una práctica que busca concentrarse en adquirir una comprensión profunda de lo que está ocurriendo en el aquí y ahora, y vivenciarlo tal cual aparece, una práctica de detenerse y ser consciente de aquello que se está viviendo, más que intentar modificar la situación o huir de ella. No se trata de una resignación pasiva, ni de una desesperanza aprendida, sino más bien de un modelo de cambio que confía en el ser consciente en profundidad como palanca de cambio, la práctica del mindfulness permite, o darle un nuevo sentido a la situación, o encontrar alternativas genuinas de solución, y no las mismas e insatisfactorias soluciones intentadas fallidas.

El mindfulness, al ser una actitud práctica, que busca desarrollar una perspectiva más amplia de lo que ocurre en el momento presente, facilita una revisión y consideración de nuevos significados, que brotan de la comprensión del momento presente. Así, ilustrando este punto con un sencillo ejemplo, cuando una persona entra a una habitación oscura y percibe una bufanda en el piso, la persona puede interpretar esa percepción equivocadamente, y reaccionar como si aquella bufanda fuera una serpiente y sentir temor huyendo de la habitación, pero luego de un segundo, al encender la luz la persona comprende que es sólo una bufanda y no una serpiente, por ende, no corre riesgo. Del mismo modo, el mindfulness es una práctica de encender la luz ante nuevas percepciones de aquello creemos saber. En un sentido profundo, el mindfulness contribuye a ser más consciente de las propias percepciones, y desde esa comprensión profunda hace posible un cambio de encuadre, o contribuye a lo que Watzlawick (1999) denomina la modificación del marco de referencia.

“En mi opinión, toda psicoterapia efectiva consiste en un cambio exitoso de este marco de referencia, o en otras palabras, del sentido y valor que una persona atribuye a un aspecto particular de la realidad” (p.97).

El cambio se da, no por buscar soluciones novedosas, sino más bien, por detenerse a observar lo que está ocurriendo y mirarlo son más concentración (samadhi) y comprensión profunda (prajña).

También el mindfulness marca un énfasis en la actitud del estar presente, de vivir comprometido, primordialmente con lo que aparece a cada instante, y no con lo ya ha ocurrido o con lo que podría ocurrir.

Esta idea de centrarse en el presente, si bien ya ha sido desarrollada en psicoterapia por varias escuelas, en especial por las escuelas humanistas, con el mindfulness esta actitud adquiere otro sentido, el de desarrollar una práctica de profundo respeto, comprensión y aceptación de aquello que ocurre, percibiendo que de esta profunda comprensión, naturalmente brota un sentido de compasión hacia el otro y hacia uno mismo.

Como lo señalaba Germer (2005) al referiste a una de las características del mindfulness, es una práctica, no un discurso, no es un ejercicio conceptual, sino una experiencia emocional, física y perceptual.

Estas prácticas no están desconectadas de la experiencia habitual, al contrario, buscan ayudar a re-conectar a la persona con modos renovado de vivir la vida cotidiana, así por ejemplo, Hanh (2000) ha desarrollado una serie de prácticas terapéuticas de mindfulness en la vida cotidiana, entre las que se encuentran: Meditar con una mandarina (p.41), comer con atención (p.43), lavar los platos con atención (p.47), meditación telefónica (p.50), meditar manejando (p.52). En Construir la paz (2003) describe la práctica de relajación profunda (p.54), comenzar de nuevo en parejas (p.124), tratados de paz para parejas (p.140) ver televisión conscientemente (p.168), tratado de paz con uno mismo y con el entorno (p.215), entre otras.

Resulta interesante mencionar que Hanh (2000) plantea prácticas de mindfulness, no son sólo de nivel individual, sino que aplica mindfulness también a nivel grupal e incluso a nivel comunitario y global, dando una mirada de mindfulness particularmente amplia.

Desde la perspectiva más aplicada a lo psicoterapéutico, se han llevado a cabo en los últimos años diversos aportes, por mencionar sólo algunos, el doctor Kabat Zinn (1994) ha desarrollado y puesto en marcha un programa en el que se entrena a las personas en la adquisición de las habilidades relativas al mindfulness para el afrontamiento del estrés, utilizando técnicas como el body scan, que consiste en una experimentación en las sensaciones corporales asociadas al repaso activo del cuerpo, el mindfulness entronca también con otros procedimientos terapéuticos como por ejemplo, la terapia de conducta dialéctica, desarrollada por Marcha Linehan en su intervención con pacientes con personalidad limítrofe, la terapia de aceptación y compromiso, desarrollada por Hayes, Strosahl y Wilson, o la terapia cognitiva centrada en su origen en modelos de procesamiento de la información en relación con la depresión de Segal, Williams y Teasdale[1].

En síntesis, resulta interesante vislumbrar cómo la práctica del mindfulness puede significar, como lo ha venido siendo en otras latitudes desde hace miles de años, un aporte sustancial al bienestar de las personas, al cambio en sentido profundo del término y como una forma de mirar con mayor compasión a uno mismo y al otro.

Hoy, las nuevas comprensiones y aplicaciones del mindfulness, lo hacen proyectarse como uno de los fértiles frutos del diálogo entre la psicología de oriente y occidente, un dialogo que puede dar nuevos brotes.

Para concluir, unas palabras de Germer (2005) uno de los importantes sistematizadores actuales acerca del mindfulness, quien plantea que el mindfulness puede ser un puente entre la vida personal y el ejercicio de la psicoterapia:

“Tal vez estemos siendo testigos del comienzo de un modelo más unificado en la psicoterapia. Es muy probable que leamos cada vez más investigaciones que identifican a mindfulness como un elemento clave en los protocolos de tratamiento, un elemento crucial en la relación terapéutica y una nueva herramienta para los psicoterapeutas para cultivar cualidades terapéuticas personales y bienestar general. Mindfulness puede convertirse en un constructo que une y conecta aún más la teoría, la investigación y la práctica clínica y ayuda a integrar la vida personal y profesional del terapeuta”. (Germer, 2005)

Referencias:
Anchorena, M. (2008). Mindfulness en la salud, recuperado el 26 de agosto de 2008, de: http://www.mindfulness-salud.org/Mindfulness.y.Psicoterapia.php.
Fagan y Shepard. (1989). La teoría Paradójica del Cambio, Teoría y Técnica de la psicoterapia Gestáltica, Arnold Beisser: Edit. Amorrortu.
Germer, C. Siegel, R.D. & Fulton, P.R. (2005). Mindfulness and Psychotherapy. Nueva York: Guilford Press.
Góleman, D. (1988). The meditative mind, Los Angeles/New York: JP Tarcher Inc.
Mae, C. (2007). Mindfulness in psychotherapy: an introduction, advances and psychiatric treatment, vol13, p.147-154.
Hanh, T. (1976). El milagro del Mindfulness. Paidós: Barcelona.
Hanh, T. (2000). El corazón de las enseñanzas del Buda, Oniro: Barcelona.
Hanh, T. (2003). Construir la Paz, El fin de la violencia en el mundo, en tu entorno y en tu interior, Nuevo extremo: Buenos Aires.
Hirsch, H. (2006). Seminario sobre Estética de la conversaciones difíciles, Universidad Adolfo Ibáñez-CAPSIS.
Simón, V. (2007). Mindfulness y Neurobiología, Revista de Psicoterapia, XVII (66-67): 5-30.
Vallejo, M. (2006). Mindfulness. Papeles del psicólogo, Julio, número 2 VOL-27. ISSN 0214 – 7823.
Watzlawick, P. (1999). La técnica Psicoterapéutica del Reencuadre, en Terapia Breve: filosofía y arte, Herder: Barcelona.
Kabat Zinn, J. (1994).Mindfulness meditation for everyday life Pyatkus books.

[1] Para un mayor detalle y sistematización de estas aplicaciones, se encuentran en la publicación de Germer, C, Siegel, R & Paul R. Fulton (2005).Mindfulness and Psychotherapy.

Por qué aceptar el dolor puede curar: una entrevista a Christopher Germer, Ph.D.

Fri, 30 Apr 2010 12:57:50 -0600

(Originalmente publicado en el blog de Mindfulness de PsychCentral)

En una entrevista anterior, Christopher Germer, Ph.D. exploró con nosotros porqué recientemente la compasión recibe tanta atención y cómo puede curar la desvalorización personal tan presente en nuestra cultura. Christopher Germer, Ph.D. es psicólogo clínico, lleva a cabo su práctica profesioanl en Arlington, Massachussets y autor del reciente libro The Mindful Path to Self-Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions (El Camino Atento hacia la Auto-compasión: liberándose de los Pensamientos y Emociones Destructivas). Es miembro fundador del Institute for Meditation and Psychotherapy (Instituto para la Meditación y la Psicoterapia), instructor clínico en Psicología en la Escuela de Medicina de Harvard, y co-editor del libro Mindfulness and Psychotherapy (Mindfulness y Psicoterapia). Christopher además conduce talleres sobre el arte y ciencia de la auto-compasión atenta (Mindful Self-compassion).

Hoy Christopher comparte con nosotros la noción radical de aceptar nuestras emociones más difíciles, nos comenta acerca de la neurociencia que subyace a este proceso y brinda algunos consejos.

Elisha: Has sugerido algo radical en tu libro, que es la práctica de la aceptación de nuestras emociones difíciles e incluso el poder responder a ellas con compasión. ¿Puedes darnos un ejemplo práctico sobre como uno puede lograr esto?

Christopher: Sé que es una apuesta grande, pero no necesitamos zambullirnos de cabeza en nuestra emociones difíciles para transformarlas con compasión – sólo necesitamos tocarlas.

Hay muchas formas de hacer esto que explico en mi libro. Quizá la forma más fácil es simplemente etiquetar la emoción – miedo, enojo, pesar. Cuando etiquetamos una emoción, especialmente con “atención bondadosa y amable” en vez de “atención preocupada”, la emoción parece perder su aguijón. Los estudios por imágenes del cerebro han demostrado también cómo el etiquetado reduce la respuesta de miedo de la amígdala, una zona del cerebro que dispara las señales de peligro.

Otra estrategia es localizar la emoción en el cuerpo. Todas las emociones tienen un componente corporal. Por ejemplo, el miedo se siente con frecuencia en la barriga, la tristeza en el pecho, y la vergüenza en la cabeza. Una vez que ha identificado el lugar donde el sentimiento se siente con más fuerza, puede aflojar esa parte del cuerpo, permitiendo a la sensación permanecer, sin pelearse y dirigir un poco de energía amorosa y amable a ese lugar en su cuerpo como si perteneciera al cuerpo de una persona que ama mucho, como por ejemplo un hijo muy querido. Este ejercicio es llamado a menudo “aflojar, calmar, permitir”. Considerando que las emociones son una red de reacciones a nivel de la mente y del cuerpo, al cambiar una parte de la red se modifica el resto. Por ejemplo, una persona puede rumiar mucho menos después de un insulto en el trabajo cuando logra aflojar, calmar y permitir el dolor del insulto en su cuerpo físico.

Una tercera estrategia es usar el lenguaje para calmar, consolar y acompañarse a sí mismo cuando se está sintiendo realmente mal. Puede intentar las siguientes frases que Kristin Neff llama “mantra de la auto-compasión”. El mantra de la auto-compasión es un ejercicio que se enseña en el programa de entrenamiento de 8 semanas llamado “Mindful Self-Compassion (MSC)” (Auto-compasión Atenta) que Kristin y yo estamos desarrollando actualmente. Cuando se encuentre atravesando dolor emocional, intente decir esto para sí mismo:

Este es un momento de sufrimiento
El sufrimiento es parte de la vida
Que pueda ser amable conmigo
Que pueda aceptarme tal cual soy

Usted puede adaptar su propia frase, cuidando de que sean creíbles y apropiadas a su situación. Por ejemplo, si está sintiendo un sentimiento de culpa, puede decir “Que pueda perdonarme”. Usualmente cuanto mayor es el sufrimiento en el momento de usar las frases, mayor el impacto.

Elisha: Si estuviese sentado junto a alguien que está luchando con pensamientos y emociones destructivas, ¿qué consejo le daría?

Christopher: Eso depende, por supuesto de quién sea la persona y qué es lo que le esté pasando en ese momento. En general, no doy consejos cuando conozco a la persona por primera vez porque puede parecer que estoy distanciándome de la persona –como se sienten usualmente las mujeres cuando comparten sus dificultades con maridos bien intencionados. En cambio, en un primer momento estoy inclinado a sentir la lucha de la persona en mi propio cuerpo.

Hay un tema importante aquí también que recae en el núcleo conceptual del la Terapia basada en Mindfulness y Aceptación: “lo que resistimos, persiste”. Al resistir el no poder dormir, posiblemente desarrollemos insomnio, al resistir la ansiedad empezamos a rumiar o sufrir ataques de pánico, si resistimos la pena eventualmente estaremos fijados en un cuadro de depresión. Incluso Sigmund Freud dijo: “una persona no debe esforzarse en eliminar sus complejos sino entrar en acuerdo con ellos”. Lo que estamos cultivando es una nueva relación con lo que nos enferma- una relación caracterizada por la conciencia momento a momento (Mindfulness) y una actitud amable y de aceptación (Compasión). Esta relación no intenta “quitar” o “reducir” los malos sentimientos y emociones, sino más bien vivir en forma segura y pacíficamente “en el medio” de lo que nos está molestando.

Pema Chödrön, una monja occidental en la tradición de Budismo Tibetano lo dice mejor:

“… todavía podemos estar locos después de tantos años. Todavía podemos sentirnos enojados después de tantos años. Todavía podemos ser tímidos o celosos o estar llenos de sentimientos de desvalorización. El punto es… no intentar alejarnos de nosotros mismos y convertirnos en algo mejor. Se trata de amigarse con quien ya somos.”

Este enfoque puede no parecerse a una terapia, pero es el cimiento invisible de toda curación emocional.

Aquí está la paradoja: practicamos la compasión atenta hacia nosotros no porque queremos sentirnos mejor, sino porque nos sentimos mal. La auto-compasión es una respuesta natural y saludable al hecho de sentirse mal. Incluso un enfoque inteligente y nuevo para el dolor emocional como la auto-compasión atenta sería insuficiente si es usado para manipular nuestra experiencia momento a momento. La compasión definitivamente transforma nuestras emociones, pero sentirse bien es un producto secundario de la compasión. Y es cuando estamos en el modo mental de la compasión atenta que se genera un pequeño espacio alrededor de nuestras emociones destructivas que nos permite hacer cambios positivos en nuestras vidas.

¡Gracias Christopher por tus sabias palabras!